Paraśvadha – topór: Difference between revisions
imported>AndBab No edit summary |
imported>AndBab No edit summary |
||
Line 4: | Line 4: | ||
== '''Historia''' == | == '''Historia''' == | ||
{| class="wikitable" | {| class="wikitable" | ||
| | |||
=== '''Późny okres harappański''' (1900-1300 p.n.e.) === | === '''Późny okres harappański''' (1900-1300 p.n.e.) === | ||
|- | |- | ||
Line 10: | Line 10: | ||
Wykonane z nietrwałych materiałów styliska nie przetrwały do naszych czasów. Wyjątkiem jest tu znaleziona w Alpach siekierka przy tzw. „człowieku lodu” Ötzim (ok. 3300 p.n.e.). Na jej podstawie możemy wyobrazić sobie wyszukane metody montowania ostrza i możliwe kształty styliska. | Wykonane z nietrwałych materiałów styliska nie przetrwały do naszych czasów. Wyjątkiem jest tu znaleziona w Alpach siekierka przy tzw. „człowieku lodu” Ötzim (ok. 3300 p.n.e.). Na jej podstawie możemy wyobrazić sobie wyszukane metody montowania ostrza i możliwe kształty styliska. | ||
|- | |||
| | | | ||
=== '''Kultura skarbów miedzianych''' (1500-1100 p.n.e.) === | === '''Kultura skarbów miedzianych''' (1500-1100 p.n.e.) === | ||
|- | |- | ||
Line 41: | Line 40: | ||
(7) z Mohendżo Daro | (7) z Mohendżo Daro | ||
|- | |||
| | | | ||
=== '''Topory egipskie i sumeryjskie''' === | === '''Topory egipskie i sumeryjskie''' === | ||
|- | |- | ||
Line 54: | Line 52: | ||
Pierwsze idealnie nadawały się do walki ze słabo odzianym przeciwnikiem, drugie z łatwością radziły sobie z opancerzonym. Obok nich występowały również topory okienkowe i kotwicowe. | Pierwsze idealnie nadawały się do walki ze słabo odzianym przeciwnikiem, drugie z łatwością radziły sobie z opancerzonym. Obok nich występowały również topory okienkowe i kotwicowe. | ||
|- | |- | ||
| | |||
=== '''Reliefy neoasyryjskie''' (883-631 p.n.e.) === | === '''Reliefy neoasyryjskie''' (883-631 p.n.e.) === | ||
|- | |- | ||
|[[Plik:Topór asyryjski, Dezso, 2012.png|mały|Topór asyryjski w kołczanie rydwanu (źródło: Dezso, 2012, ilustracje uzupełniające)<ref>Dezso, T. (2012). ''Tamas Dezso: The Assyrian Army I/1-2. The Structure of the Neo-Assyrian Army. 1. Infantry 2. Cavalry and Chariotry'' (1st Edition).</ref>.]]Topory były częścią uzbrojenia wojownika asyryjskiego. Choć na reliefach nie pojawiają się sceny walki nimi, to często jeden lub dwa małe toporki znajdują się w kołczanie wraz ze strzałami. | |[[Plik:Topór asyryjski, Dezso, 2012.png|mały|Topór asyryjski w kołczanie rydwanu (źródło: Dezso, 2012, ilustracje uzupełniające)<ref>Dezso, T. (2012). ''Tamas Dezso: The Assyrian Army I/1-2. The Structure of the Neo-Assyrian Army. 1. Infantry 2. Cavalry and Chariotry'' (1st Edition).</ref>.]]Topory były częścią uzbrojenia wojownika asyryjskiego. Choć na reliefach nie pojawiają się sceny walki nimi, to często jeden lub dwa małe toporki znajdują się w kołczanie wraz ze strzałami. | ||
|- | |- | ||
| | |||
=== '''Labrys – Mykeńczycy, Hetyci, Grecy''' (1500-300 p.n.e.) === | === '''Labrys – Mykeńczycy, Hetyci, Grecy''' (1500-300 p.n.e.) === | ||
|- | |- | ||
|[[Plik:Labrysy wotywne z grot na Krecie, epoka brązu, II tysiąclecie p.n.e., Muzeum Archeologiczne w Iraklionie (zdjęcie A.Babkiewicz 2021)..jpg|mały|Labrysy wotywne z grot na Krecie, epoka brązu, II tysiąclecie p.n.e., Muzeum Archeologiczne w Iraklionie (zdjęcie: A.Babkiewicz 2021).]]Labrys, topór o podwójnym ostrzu, pojawia się powszechnie w kulturze minojskiej (później również celtyckiej i skandynawskiej). Symbolicznie ryty był na kamiennych ścianach i słupach w postaci dwóch trójkątów połączonych czubkami. Na przedstawieniach towarzyszy on jedynie boginiom (nigdy bogom), co może wskazywać na jego symbolikę religijną oraz funkcję rytualną. | |[[Plik:Labrysy wotywne z grot na Krecie, epoka brązu, II tysiąclecie p.n.e., Muzeum Archeologiczne w Iraklionie (zdjęcie A.Babkiewicz 2021)..jpg|mały|Labrysy wotywne z grot na Krecie, epoka brązu, II tysiąclecie p.n.e., Muzeum Archeologiczne w Iraklionie (zdjęcie: A.Babkiewicz 2021).]]Labrys, topór o podwójnym ostrzu, pojawia się powszechnie w kulturze minojskiej (później również celtyckiej i skandynawskiej). Symbolicznie ryty był na kamiennych ścianach i słupach w postaci dwóch trójkątów połączonych czubkami. Na przedstawieniach towarzyszy on jedynie boginiom (nigdy bogom), co może wskazywać na jego symbolikę religijną oraz funkcję rytualną. | ||
|- | |- | ||
|[[Plik:Teszub, muzeum Gaziantep; Hetycki bóg burzy, relief z Samal Berlin, Muzeum Pergamońskie; Tarhunz z Aleppo..jpg|mały|Teszub ze świątyni hetyckiej, muzeum Gaziantep, Turcja (źródło: [[commons:File:Gaziantep_Archaeological_Museum_0380.jpg|wikimedia]]). | |[[Plik:Teszub, muzeum Gaziantep; Hetycki bóg burzy, relief z Samal Berlin, Muzeum Pergamońskie; Tarhunz z Aleppo..jpg|mały|Teszub ze świątyni hetyckiej, muzeum Gaziantep, Turcja (źródło: [[commons:File:Gaziantep_Archaeological_Museum_0380.jpg|wikimedia]]). | ||
Line 78: | Line 72: | ||
Topór (tu w postaci labrysa) i piorun (harpun) dziedziczy od Teszuba Tarhunz – luwijski bóg wód. | Topór (tu w postaci labrysa) i piorun (harpun) dziedziczy od Teszuba Tarhunz – luwijski bóg wód. | ||
|- | |- | ||
|[[Plik:Moneta Idrieusa z Karii, awers głowa Apolla, rewers Zeus Labraundos z labrysem w prawym ręku (351-344 p.n.e.).jpg|mały]]Grecy (o labrysie wspomina Plutarch wywodząc słowo z języka lidyjskiego), prawdopodobnie pod wpływem kultury minojskiej, zapoznali się z labrysem i używali go również jako symbolu bogów. Na monecie Idrieusa dzierży go Zeus Labraundos wraz z włócznią, co zdaje się być bezpośrednim nawiązaniem do bliskowschodniego boga burzy | |[[Plik:Moneta Idrieusa z Karii, awers głowa Apolla, rewers Zeus Labraundos z labrysem w prawym ręku (351-344 p.n.e.).jpg|mały|Moneta Idrieusa z Karii, awers: głowa Apolla, rewers: Zeus Labraundos z labrysem w prawym ręku, 351-344 p.n.e. (źródło: [[commons:File:SATRAPS_of_CARIA._Hidrieus._Circa_351-0_to_344-3_BC.jpg|wikimedia]]).]]Grecy (o labrysie wspomina Plutarch wywodząc słowo z języka lidyjskiego), prawdopodobnie pod wpływem kultury minojskiej, zapoznali się z labrysem i używali go również jako symbolu bogów. Na monecie Idrieusa dzierży go Zeus Labraundos wraz z włócznią, co zdaje się być bezpośrednim nawiązaniem do bliskowschodniego boga burzy. | ||
|- | |- | ||
| | |||
=== '''Rzeźba i artefakty od Mauriów do Kuszanów''' (320 p.n.e.-267 n.e.) === | === '''Rzeźba i artefakty od Mauriów do Kuszanów''' (320 p.n.e.-267 n.e.) === | ||
|- | |- | ||
Line 94: | Line 83: | ||
Warto zauważyć, że topory typu mezopotamskiego mogły pojawić się wprost z warsztatu rolniczego. Zdają się one przypominać typową motykę służącą do spulchniania ziemi. ''Kauṭilya'' (''Arthaśāstra'' 2.18.6) wśród tzw. „urządzeń ruchomych” (''cala-yantra'') wymienia motykę (''kuddāla''). Pojawia się ona obok młota (''mudgara''), czy maczug (''musala-yaṣṭi, gadā''). | Warto zauważyć, że topory typu mezopotamskiego mogły pojawić się wprost z warsztatu rolniczego. Zdają się one przypominać typową motykę służącą do spulchniania ziemi. ''Kauṭilya'' (''Arthaśāstra'' 2.18.6) wśród tzw. „urządzeń ruchomych” (''cala-yantra'') wymienia motykę (''kuddāla''). Pojawia się ona obok młota (''mudgara''), czy maczug (''musala-yaṣṭi, gadā''). | ||
|- | |- | ||
Line 102: | Line 89: | ||
Na scenie ucieczki armii Mary widzimy topór wojenny o charakterystycznym dla całej późniejszej tradycji półksiężycowym ostrzu. | Na scenie ucieczki armii Mary widzimy topór wojenny o charakterystycznym dla całej późniejszej tradycji półksiężycowym ostrzu. | ||
|- | |- | ||
|[[Plik:Stupa Amaravati, atak Mary, II w. - topór..jpg|mały|Stupa Amaravati, atak Mary, II w. (źródło: [[commons:File:MaraAssault.jpg|wikimedia]]).]]Scena ataku Mary z Amarawati ukazuje nam topór wojenny o półksiężycowym ostrzu oraz zaostrzonym na szczycie stylisku. Druga strona topora wyposażona jest w krótki obuch. | |[[Plik:Stupa Amaravati, atak Mary, II w. - topór..jpg|mały|Stupa Amaravati, atak Mary, II w. (źródło: [[commons:File:MaraAssault.jpg|wikimedia]]).]]Scena ataku Mary z Amarawati ukazuje nam topór wojenny o półksiężycowym ostrzu oraz zaostrzonym na szczycie stylisku. Druga strona topora wyposażona jest w krótki obuch. | ||
|} | |} | ||
Revision as of 07:16, 8 July 2021
Informacje wstępne
Topór jako narzędzie wojenne ma długą tradycję. W zależności od kultury i rodzaju uzbrojenia z jakim się spotykano służył do zadawania ran ciętych, do przebijania zbroi lub jako broń obuchowa. W Indiach przechodzi on gruntowną przemianę od płaskiej siekiery montowanej w rozszczepionym stylisku (kultura harappańska), przez topory z otworem na rękojeść (kultura skarbów miedzianych), po najpopularniejszy w Indiach topór półksiężycowy (najczęściej jedno, czasem dwustronny – labrys). Ten ostatni stał się symbolem dwóch bóstw indyjskich: Ramy z toporem (Paraśurāma) oraz Ganeśi.
Historia
Późny okres harappański (1900-1300 p.n.e.) |
mały|Topory w Muzeum w Harappie (zdjęcie A.Babkiewicz 2018).W kulturze harappańskiej stosowano siekiery typowe dla epoki brązu, mocowane rzemieniami lub sznurami w rozszczepionym stylisku. Pozbawione były gniazda na trzonek, ale w późniejszym okresie posiadały w ostrzu otwory do mocowania w stylisku.[[Plik:Rekonstrukcja miedzianego topora „człowieka lodu” Ötz.jpg|mały|316x316px|Rekonstrukcja miedzianego topora „człowieka lodu” Ötzi (źródło: wikimedia).]]
Wykonane z nietrwałych materiałów styliska nie przetrwały do naszych czasów. Wyjątkiem jest tu znaleziona w Alpach siekierka przy tzw. „człowieku lodu” Ötzim (ok. 3300 p.n.e.). Na jej podstawie możemy wyobrazić sobie wyszukane metody montowania ostrza i możliwe kształty styliska. |
Kultura skarbów miedzianych (1500-1100 p.n.e.) |
mały|Miedziane i brązowe narzędzie z tzw. zachodniej grupy znalezisk (Allchin & Allchin, 1973, s. 216)[1].W epoce kultury skarbów miedzianych pojawiają się charakterystyczne topory z otworem na rękojeść.
Siekierki z otworem na osadzenie rękojeści: (1) Z Czanhu Daro (kultura Dżhukanr), (2) z cmentarza w Szahi Tump (3) z Mundigak III, 6. Narzędzie siekieropodobne o poprzecznym ostrzu i z otworem na osadzenie rękojeści: (4) Z Mundigak III, 6. Siekierki z uchami: (5) z Szalzan, (6) i (8) z Gilgit w Karakorum. Narzędzia siekieropodobne o jednym ostrzu poprzecznym a drugim równoległym do otworu na osadzenie rękojeści: (7) z Mohendżo Daro |
Topory egipskie i sumeryjskie |
mały|Topór epsilonowy egipski (źródło: Yadin, 1963, s. 154–155)[2].mały|Topór kłujący sumeryjski (źródło: Yadin, 1963, s. 136–137)[3].Na Bliskim Wschodzie rywalizowały ze sobą dwa typy toporów:
1. półokrągłe topory typu epsilonowego i oczkowego (epsilon, eye axes), stosowane głównie przez wojska egipskie, 2. topory kłujące o wąskim ostrzu typu mezopotamskiego (czekan).
|
Reliefy neoasyryjskie (883-631 p.n.e.) |
mały|Topór asyryjski w kołczanie rydwanu (źródło: Dezso, 2012, ilustracje uzupełniające)[4].Topory były częścią uzbrojenia wojownika asyryjskiego. Choć na reliefach nie pojawiają się sceny walki nimi, to często jeden lub dwa małe toporki znajdują się w kołczanie wraz ze strzałami. |
Labrys – Mykeńczycy, Hetyci, Grecy (1500-300 p.n.e.) |
mały|Labrysy wotywne z grot na Krecie, epoka brązu, II tysiąclecie p.n.e., Muzeum Archeologiczne w Iraklionie (zdjęcie: A.Babkiewicz 2021).Labrys, topór o podwójnym ostrzu, pojawia się powszechnie w kulturze minojskiej (później również celtyckiej i skandynawskiej). Symbolicznie ryty był na kamiennych ścianach i słupach w postaci dwóch trójkątów połączonych czubkami. Na przedstawieniach towarzyszy on jedynie boginiom (nigdy bogom), co może wskazywać na jego symbolikę religijną oraz funkcję rytualną. |
[[Plik:Teszub, muzeum Gaziantep; Hetycki bóg burzy, relief z Samal Berlin, Muzeum Pergamońskie; Tarhunz z Aleppo..jpg|mały|Teszub ze świątyni hetyckiej, muzeum Gaziantep, Turcja (źródło: wikimedia).
Hetycki bóg burzy, relief z Samal (dziś Zincirli), Turcja, Berlin, Muzeum Pergamońskie (źródło: wikimedia). Tarhunz z Aleppo, (źródło: wikimedia).]]Hetycki bóg burzy (Teszub / Tarhun) w swym ręku dzierży topór. Czasem ma on ostrze jednostronne, innym razem jest to typowy labrys.
|
[[Plik:Moneta Idrieusa z Karii, awers głowa Apolla, rewers Zeus Labraundos z labrysem w prawym ręku (351-344 p.n.e.).jpg|mały|Moneta Idrieusa z Karii, awers: głowa Apolla, rewers: Zeus Labraundos z labrysem w prawym ręku, 351-344 p.n.e. (źródło: wikimedia).]]Grecy (o labrysie wspomina Plutarch wywodząc słowo z języka lidyjskiego), prawdopodobnie pod wpływem kultury minojskiej, zapoznali się z labrysem i używali go również jako symbolu bogów. Na monecie Idrieusa dzierży go Zeus Labraundos wraz z włócznią, co zdaje się być bezpośrednim nawiązaniem do bliskowschodniego boga burzy. |
Rzeźba i artefakty od Mauriów do Kuszanów (320 p.n.e.-267 n.e.) |
mały|Typy poporów, Sirkap, II p.n.e.-II n.e. Muzeum Taksili (zdjęcia: A.Babkiewicz 2018)mały|Sirkap, II p.n.e.-II n.e. Muzeum Taksili (zdjęcia: A.Babkiewicz 2018)Sporo toporów odnaleziono w Taksili. Najwięcej wśród nich jest toporów z otworem na rękojeść, które pojawiły się w Indiach w kulturze skarbów miedzianych. Są również topory kłujące, o wąskim ostrzu typu mezopotamskiego. Odnajdujemy też niezwykle ciekawy topór o rękojeści częściowo wykonanej z metalu oraz jeden artefakt, który kształtem przypomina labrys.
|
[[Plik:Sanchi, brama wschodnia, cud ognia i drewna, 50-0 p.n.e..jpg|mały|Sanchi, brama wschodnia, cud ognia i drewna, 50-0 p.n.e. (źródło: wikimedia).]][[Plik:Sanchi, brama zachodnia, kuszenie Buddy i ucieczka armii Mary, 50-0 p.n.e..jpg|mały|Sanchi, brama zachodnia, kuszenie Buddy i ucieczka armii Mary, 50-0 p.n.e.(źródło: wikimedia).]]W Sanchi spotykamy wyobrażenie siekiery użytej do rąbania drwa przez braminów podczas tzw. cudu ognia i drewna. Bramin trzyma uniesioną siekierę, która nie opadnie dopóki Budda nie da swego zezwolenia. Dalej po prawej jest ona już wbita w pień (kompozycja symultaniczna). Na reliefie widnieje najstarszy typ topora montowany sznurami w rozszczepionym stylisku.
|
[[Plik:Stupa Amaravati, atak Mary, II w. - topór..jpg|mały|Stupa Amaravati, atak Mary, II w. (źródło: wikimedia).]]Scena ataku Mary z Amarawati ukazuje nam topór wojenny o półksiężycowym ostrzu oraz zaostrzonym na szczycie stylisku. Druga strona topora wyposażona jest w krótki obuch. |
Dodatkowe informacje z subkontynentu indyjskiego
W Rygwedzie znajdujemy bogactwo określeń topora (paraśu, paraśvadha, kuliśa, kuṭhāra), co może świadczyć o jego popularności. Zdaje się, że topór mógł być najstarszym orężem Indry, podobnie jak innych bliskowschodnich bogów burzy. RV jedną z broni Indry określa mianem kuliśa, co znaczy topór. W MBh termin ten jest już identyfikowany z piorunem (vajra).
Kauṭilya (Arthaśāstra 2.18.14) zalicza topory do broni siecznej (kṣura-kalpa). Wymienia on kilka typów toporów, a komentatorze udzielają dalszych objaśnień[5]:
- paraśu – topór cały z metalu, długości 24 aṅgula (ok. 46 cm),
- kuṭhāra – topór o „trójkątnym” ostrzu po jednej lub dwóch stronach styliska (labrys),
- paṭṭasa – ?
- khanitra – łopata, szufla (?),
- kuddāla – łopata, motyka (?),
- krakaca – piła (?),
- kāṇḍa-cchedanāḥ – ogromny topór.
W MBh topór najczęściej nazywany jest paraśvadha. Termin paraśu rzadko pojawia się w kontekście batalistycznym i raczej oznacza siekierę do rąbania drewna. Termin kuṭhāra pojawia się jedynie dwa razy. Jeśli poważnie potraktować informacje z komentarza do Arthaśāstry mógł być to indyjski topór o półksiężycowym ostrzu lub labrys.
Najczęstsze topory bojowe stosowane w Indiach są trzech typów[6]:
brak|mały|400x400px|- o ostrzu półksiężycowym (jedno lub dwustronnym) – do zadawania ran ciętych,
- siekierowate – z młotowatym obuchem, stosowanym jako broń obuchowa,
- typu czekan – o wąskim żeleźcu, do dziurawienia hełmów i zbroi
Przypisy
- ↑ Allchin, B., & Allchin, R. (1973). Narodziny cywilizacji indyjskiej (T. 180). Państwowe Wydawnictwo Naukowe.
- ↑ Yadin, Y. (1963). The art of warfare in Biblical lands: In the light of archaeological study. McGraw-Hill.
- ↑ Yadin, Y. (1963). The art of warfare in Biblical lands: In the light of archaeological study. McGraw-Hill.
- ↑ Dezso, T. (2012). Tamas Dezso: The Assyrian Army I/1-2. The Structure of the Neo-Assyrian Army. 1. Infantry 2. Cavalry and Chariotry (1st Edition).
- ↑ Kangle, R. P. (2014). The Kautiliya Arthasastra: Volumes 2. Motilal Banarsidass, s. 132.
- ↑ Paul, E. J. (2005). Arms and Armour: Traditional Weapons of India (1st Edition. Series: India Crest.). Roli Books, s. 98.