Vajra – piorun: Difference between revisions
imported>AndBab (Utworzono nową stronę "== '''Informacje wstępne''' == Wadźra (piorun, diament) to symboliczna broń, przypisywana rygwedyjskiemu bogu burzy Indrze. Podobną broń dzierżą bogowie burzy na...") |
imported>AndBab |
||
(15 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
== | == Informacje wstępne == | ||
Wadźra (piorun, diament) to symboliczna broń, przypisywana rygwedyjskiemu bogu burzy Indrze. Podobną broń dzierżą bogowie burzy na Bliskim Wschodzie. Ikonografia indyjskiej wadźry jako instrumentu o dwustronnej buławowej głowicy lub dwóch szpicach spotykana w buddyzmie i hinduizmie zdaje się być wspólną tradycją związaną ze starożytnym kultem boga burzy. | Wadźra (piorun, diament) to symboliczna broń, przypisywana rygwedyjskiemu bogu burzy Indrze. Podobną broń dzierżą bogowie burzy na Bliskim Wschodzie. Ikonografia indyjskiej wadźry jako instrumentu o dwustronnej buławowej głowicy lub dwóch szpicach spotykana w buddyzmie i hinduizmie zdaje się być wspólną tradycją związaną ze starożytnym kultem boga burzy. | ||
== | == Historia == | ||
{| class="wikitable" | {| class="wikitable" | ||
! style="text-align: center;"| | |||
=== | === Bliskowschodni bóg burzy (1800-631 p.n.e.) === | ||
|- | |- | ||
|Hetycki | |[[Plik:Teszub, muzeum Gaziantep; Hetycki bóg burzy, relief z Samal Berlin, Muzeum Pergamońskie; Tarhunz z Aleppo..jpg|mały|200x200px|* Teszub ze świątyni hetyckiej, muzeum Gaziantep, Turcja (źródło: [[commons:File:Gaziantep_Archaeological_Museum_0380.jpg|wikimedia]]). * Hetycki bóg burzy, relief z Samal (dziś Zincirli), Turcja, Berlin, Muzeum Pergamońskie (źródło: [[commons:File:Weather_God.jpg|wikimedia]]). * Tarhunz z Aleppo, (źródło: [[commons:File:Hetite_God_in_Aleppo.jpg|wikimedia]]).|link=https://wiki.mahabharata.ckc.uw.edu.pl/index.php%3Ftitle=Plik:Teszub,_muzeum_Gaziantep;_Hetycki_b%C3%B3g_burzy,_relief_z_Samal_Berlin,_Muzeum_Pergamo%C5%84skie;_Tarhunz_z_Aleppo..jpg]] | ||
* hetycki czasownik ''tarhu'' oznacza – „zdobywać”, „być władny” i łączy się z preindoaryjskim ''terh'' – „przekraczać” | |||
* od niego wziął swoje imię hetycki bóg burzy '''Tarhun''', bardziej znany pod huryckim imieniem '''Teszub''' | |||
* Luwici znali go pod imieniem '''Tarhunz''' i czcili jako boga wód | |||
* w państwie Urartu (XIII-VI p.n.e.) Teszub pojawia się jako '''Tejszeba''' | |||
* hetycki bóg burzy i nieba – w swym ręku dzierży topór oraz piorun w kształcie trójzębu | |||
* często towarzyszy mu byk, a u pasa nosi miecz lub – na modę asyryjską – bułat | |||
|- | |||
|[[Plik:Adad, syryjska stela z Arslan Tash w północnej Syrii (VIII wiek p.n.e.), obecnie w Luwrze. Asyryjscy żołnierze niosący posąg Adada..jpg|mały|200x200px|* Adad na byku z piorunami w dwóch dłoniach, syryjska stela z Arslan Tash w północnej Syrii (VIII wiek p.n.e.), obecnie w Luwrze (źródło: [http://oracc.museum.upenn.edu/amgg/listofdeities/ikur/ http:oracc.museum.upenn.edu]). * Asyryjscy żołnierze niosący posąg Adada, prawdopodobnie jako łup wojenny, szkic za Leyardem (źródło: [[commons:File:Ramman.png|wikimedia]]).|link=https://wiki.mahabharata.ckc.uw.edu.pl/index.php%3Ftitle=Plik:Adad,_syryjska_stela_z_Arslan_Tash_w_p%C3%B3%C5%82nocnej_Syrii_(VIII_wiek_p.n.e.),_obecnie_w_Luwrze._Asyryjscy_%C5%BCo%C5%82nierze_nios%C4%85cy_pos%C4%85g_Adada..jpg]] | |||
* '''Adad''' lub Hadad (symeryjki '''Iszkur''') to mezopotamski bóg burzy i deszczu | |||
* do Mezopotamii trafił z Lewantu dzięki Amorytom i stał się bóstwem akadyjskim, a potem asyryjsko-babilońskim | |||
* jego imię zapisywane jest tym samym logogramem co imię Teszuba | |||
* w akadyjskim nazywany był również '''Rammanu''' (piorun) | |||
* często nazywano go '''Belu''', co jest potocznym określeniem na „pana” | |||
* jego ikonografia jest podobna do ikonografii Teszuba – w rękach dzierży siekierkę i piorun lub dwa pioruny | |||
* piorun zmienił swój wygląd i z pojedynczego trójzębu stał się podwójnym o krótkiej rękojeści łączącej | |||
* tak jak Teszubowi towarzyszy mu byk lub ma na głowie rogi byka | |||
* w Asyrii Adad nabiera cech boga wojny i często gości na proporcach wojennych | |||
* jednocześnie łączy się go z bogiem słońca i prawa – Szamaszem | |||
|- | |||
|[[Plik:Baal, Ugarit, Louvre .jpg|alt=|mały|200x200px|* Wizerunek Baala na steli z Ugarytu (XV-XIII p.n.e.), odnaleziony w Ras Shamra (źródło: [[commons:File:Baal_thunderbolt_Louvre_AO15775.jpg|wikimedia]]). | |||
* Figura Baala z brązu, 14-12 p.n.e., z Ras Shamra, Muzeum w Luwrze (źródło: [[commons:File:Baal_Ugarit_Louvre_AO17330.jpg|wikimedia]])]] | |||
* '''Baal''' (w językach semickich: władca, pan; akadyjskie: belu) – tak najczęściej określano Adada w Ugarycie | |||
| | * przedstawiany był on z uniesioną ręką, w której dzierży buławę lub piorun | ||
* na jednym z wizerunków z Ugarytu piorun wyobrażony jest jako dzida w postaci rośliny – symbol wegetacji | |||
* wynika to z tego, że w Ugarycie Baal łączony był z rocznym cyklem wegetacyjnym | |||
|- | |||
|[[Plik:Chaos Monster and Sun God.png|mały|200x200px|Ninurta z piorunami ściga Anzu, który ukradł Tablicę Przeznaczeń z sanktuarium Enlila (alternatywna interpretacja: Adad i Asakku) (zamieszczone w: A.H.Layard, Monuments of Nineveh, 2nd Series, 1853) (źródło: [[commons:File:Chaos_Monster_and_Sun_God.png|wikimedia]]).]] | |||
* bogowie babilońscy i asyryjscy często zapożyczają cechy gromowładnego Adada | |||
* na reliefie odnalezionym w Nimrut w świątyni Ninurty widzimy boga, który dzierży charakterystyczne podwójne trójzęby znane z wyobrażeń Adada | |||
* prawdopodobnie jest to Ninurta, bóg rolnictwa, myślistwa i wojny, walczący z ptakiem Anzu, który wykradł tabliczki losu | |||
* alternatywna interpretacja utożsamia go z Adadem, który walczy z Asakku | |||
|- | |- | ||
| | |[[Plik:Zeus - zgromadzenie olimpijskie, Etruria; amfora, Luwr.jpg|mały|200x200px| | ||
* Zgromadzenie olimpijskie, Apollo, Zeus, Hera; Etruria 420-400 p.n.e. (źródło: [[commons:File:Calyx-krater_olympian_assembly_MAN.jpg|wikimedia]]). | |||
* Amfora, Zeus 470-460p.n.e., muzeum Luwru, (źródło: [https://www.theoi.com/Olympios/Zeus.html theoi.com]) | |||
]] | |||
* Zeus, najwyższy bóg panteonu greckiego przejął wiele swych cech od Teszuba i Adada | |||
* jako bóg nieba i burzy Zeus najczęściej dzierży dwustronny płomienny oręż | |||
* ma on po środku rękojeść, z której wychodzą dwa szpice lub bardziej skomplikowane mnogie dzidopodobne ostrza | |||
* na pierwszej z waz piorun wygląda jak krótka włócznia i niezwykle przypomina wadźrę z ''Nagarjunakondy'' | |||
* Zeus często stoi w pozycji wyprostowanej z jedną ręką uniesioną w górę, by cisnąć piorun | |||
* pozycja ta jest charakterystyczna dla Teszuba i innych bliskowschodnich bogów burzy | |||
|- | |- | ||
! style="text-align: center;"| | |||
=== Rzeźba od Mauriów do Kuszanów (320 p.n.e.-267 n.e.) === | |||
|- | |- | ||
| | |[[Plik:Bhaja Caves Amit R Mahadik 12 - vajra.jpg|mały|150x150px|Bhājā, Mahārāṣṭra, Bóg słońca (po lewej), Indra (po prawej) strzegący wejścia do wihary nr 19 (100-70 p.n.e.) (źródło: [[commons:File:Bhaja_Caves_Amit_R_Mahadik_12.jpg|wikimedia]])]][[Plik:Temptation of the Buddha - vajra.jpg|mały|Sanchi, brama zachodnia, kuszenie Buddy i ucieczka armii Mary (50-0 p.n.e.) (źródło: [[commons:File:Temptation_of_the_Buddha_with_Mara's_army_fleeing.jpg|wikimedia]])|150x150px]] | ||
| | |||
* Indra w Rygwedzie włada piorunem (''vajra'') lub toporem (''kuliśa'') | |||
* na wczesnej ikonografii piorun Indry przedstawiany jest jako dwustronnie zaostrzony oręż niewielkich rozmiarów, dzierżony w prawej dłoni boga | |||
* na reliefie z Sanchi oręż, przypominający ten spotykany w dłoni Indry, dzierży jeden z uciekających demonów z orszaku Mary | |||
|- | |- | ||
| | |[[Plik:14 vajra.jpg|mały|150x150px|Puginały, rekonstrukcja wyglądu na podstawie rzeźb z Nagarjunakondy (Murthy, 1966, s. 212)<ref name=":0">Murthy, K. K. (1966). Weapons of War in the Sculptures of Nāgārjunakoṇḍa. ''Artibus Asiae'', ''28''(2/3), 211–218, s. 112.</ref>]] | ||
* wadźra z ''Nagarjunakondy'' (Andhra Pradesh, rok: 210-325) | |||
* broń jest uderzająco podobna do wyobrażenia pioruna w ręku Zeusa na wazie z Etrurii (powyżej) | |||
|- | |- | ||
! style="text-align: center;"| | |||
=== Maru – broń Marathów === | |||
|- | |- | ||
| | |[[Plik:24 maduvu.png|mały|150x150px|Maru (źródło: [[commons:File:Maduvu.png|wikimedia]]). ]] | ||
| | |||
| | |||
* bronią przypominającą wadźrę jest maru (tamil. ''maduvu'') | |||
* była ono stosowana przez Tamilów i Marathów | |||
* wykonywano ją z połączonych rogów antylopy (Antilope cervicapra), tak by w miejscu zespolenia powstał uchwyt | |||
* w Pendźabie maru tworzono w całości ze stali. Jego wariantem jest ''vajra-muṣṭi'' („piorunowa pięść”) | |||
|} | |||
W | == Dodatkowe informacje z subkontynentu indyjskiego == | ||
W MBh termin ''vajra'' pojawia się 362 razy, przede wszystkim w znaczeniu pioruna Indry w terminach go określających np. Piorunodzierżca (''vajrabṛt''). Często pojawia się też w metaforach mówiących o twardości, wówczas występuje w znaczeniu diamentu. W księgach militarnych pojawia się jako nazwa formacji militarnej oraz magicznej broni siejącej spustoszenie wśród nieprzyjaciół (np. MBh 7.26.20). | |||
== Przypisy == | |||
== | |||
[[Category: Pāṇi-mukta – broń ciskana ręką]] |
Latest revision as of 11:22, 12 November 2021
Informacje wstępne
Wadźra (piorun, diament) to symboliczna broń, przypisywana rygwedyjskiemu bogu burzy Indrze. Podobną broń dzierżą bogowie burzy na Bliskim Wschodzie. Ikonografia indyjskiej wadźry jako instrumentu o dwustronnej buławowej głowicy lub dwóch szpicach spotykana w buddyzmie i hinduizmie zdaje się być wspólną tradycją związaną ze starożytnym kultem boga burzy.
Historia
Bliskowschodni bóg burzy (1800-631 p.n.e.) |
---|
[[Plik:Teszub, muzeum Gaziantep; Hetycki bóg burzy, relief z Samal Berlin, Muzeum Pergamońskie; Tarhunz z Aleppo..jpg|mały|200x200px|* Teszub ze świątyni hetyckiej, muzeum Gaziantep, Turcja (źródło: wikimedia). * Hetycki bóg burzy, relief z Samal (dziś Zincirli), Turcja, Berlin, Muzeum Pergamońskie (źródło: wikimedia). * Tarhunz z Aleppo, (źródło: wikimedia).|link=https://wiki.mahabharata.ckc.uw.edu.pl/index.php%3Ftitle=Plik:Teszub,_muzeum_Gaziantep;_Hetycki_b%C3%B3g_burzy,_relief_z_Samal_Berlin,_Muzeum_Pergamo%C5%84skie;_Tarhunz_z_Aleppo..jpg]]
|
[[Plik:Adad, syryjska stela z Arslan Tash w północnej Syrii (VIII wiek p.n.e.), obecnie w Luwrze. Asyryjscy żołnierze niosący posąg Adada..jpg|mały|200x200px|* Adad na byku z piorunami w dwóch dłoniach, syryjska stela z Arslan Tash w północnej Syrii (VIII wiek p.n.e.), obecnie w Luwrze (źródło: http:oracc.museum.upenn.edu). * Asyryjscy żołnierze niosący posąg Adada, prawdopodobnie jako łup wojenny, szkic za Leyardem (źródło: wikimedia).|link=https://wiki.mahabharata.ckc.uw.edu.pl/index.php%3Ftitle=Plik:Adad,_syryjska_stela_z_Arslan_Tash_w_p%C3%B3%C5%82nocnej_Syrii_(VIII_wiek_p.n.e.),_obecnie_w_Luwrze._Asyryjscy_%C5%BCo%C5%82nierze_nios%C4%85cy_pos%C4%85g_Adada..jpg]]
|
[[Plik:Baal, Ugarit, Louvre .jpg|alt=|mały|200x200px|* Wizerunek Baala na steli z Ugarytu (XV-XIII p.n.e.), odnaleziony w Ras Shamra (źródło: wikimedia).
|
[[Plik:Chaos Monster and Sun God.png|mały|200x200px|Ninurta z piorunami ściga Anzu, który ukradł Tablicę Przeznaczeń z sanktuarium Enlila (alternatywna interpretacja: Adad i Asakku) (zamieszczone w: A.H.Layard, Monuments of Nineveh, 2nd Series, 1853) (źródło: wikimedia).]]
|
[[Plik:Zeus - zgromadzenie olimpijskie, Etruria; amfora, Luwr.jpg|mały|200x200px|
]]
|
Rzeźba od Mauriów do Kuszanów (320 p.n.e.-267 n.e.) |
[[Plik:Bhaja Caves Amit R Mahadik 12 - vajra.jpg|mały|150x150px|Bhājā, Mahārāṣṭra, Bóg słońca (po lewej), Indra (po prawej) strzegący wejścia do wihary nr 19 (100-70 p.n.e.) (źródło: wikimedia)]][[Plik:Temptation of the Buddha - vajra.jpg|mały|Sanchi, brama zachodnia, kuszenie Buddy i ucieczka armii Mary (50-0 p.n.e.) (źródło: wikimedia)|150x150px]]
|
mały|150x150px|Puginały, rekonstrukcja wyglądu na podstawie rzeźb z Nagarjunakondy (Murthy, 1966, s. 212)[1]
|
Maru – broń Marathów |
[[Plik:24 maduvu.png|mały|150x150px|Maru (źródło: wikimedia). ]]
|
Dodatkowe informacje z subkontynentu indyjskiego
W MBh termin vajra pojawia się 362 razy, przede wszystkim w znaczeniu pioruna Indry w terminach go określających np. Piorunodzierżca (vajrabṛt). Często pojawia się też w metaforach mówiących o twardości, wówczas występuje w znaczeniu diamentu. W księgach militarnych pojawia się jako nazwa formacji militarnej oraz magicznej broni siejącej spustoszenie wśród nieprzyjaciół (np. MBh 7.26.20).
Przypisy
- ↑ Murthy, K. K. (1966). Weapons of War in the Sculptures of Nāgārjunakoṇḍa. Artibus Asiae, 28(2/3), 211–218, s. 112.